HAY GOANG
Traduction et adaptation du texte de Randy Williams par Brice AMIOT pour le CRCA France.
Un aspect peu connu du système WING CHUN est le développement de la force interne, nommé HAY GOANG ou, plus communément connu par les Artiste Martial comme le Chi Kung ou Qigong en dialecte Mandarin. L’objectif principal du développement de l’énergie interne est l’amélioration générale de la santé, ce qui est bénéfique pour n’importe qui. Mais le développement de HAY GOANG peut aussi accroître la capacité d’un Artiste Martial ou de n’importe quel athlète à produire plus de puissance et pourtant, demeurer détendu tout en le faisant.
L’entraînement au HAY GOANG, comme tous les autres aspects du WING CHUN, est basé sur des principes logiques et physiques à appliquer aux forces qui guident le flux d’énergie à travers le corps. HAY GOANG n’est pas un secret ; n’importe qui peut apprendre à le développer. En vertu du fait qu’une personne est vivante, cette personne est capable d’augmenter la quantité d’énergie interne avec laquelle elle est née à travers une sorte de méditation qui a été pratiquée par les Artistes Martiaux dans une forme ou une autre depuis l’époque de Siu Lum (Shaolin).
L’entraînement au Hay (Chi) implique deux éléments : le Chi interne et externe. Le Chi interne est l’énergie ou la force vitale avec laquelle une personne vient au monde. Chaque organe du corps est rempli avec son propre type d’énergie individuel, lequel peut être accru avec un entraînement correct. Le Chi interne est une combinaison de tous les Chi des différents organes. Le Chi externe est l’énergie recueillie par l’air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons et d’autres éléments de notre environnement. L’entraînement au HAY GOANG améliore le mélange des Chi internes et externes, ayant pour résultat une meilleure santé, un plus haut niveau d’énergie et une plus douce circulation du Chi à travers le corps. Cette circulation du Chi ne peut pas ordinairement être ressentie et est un constant processus involontaire (inconscient). Pour faire l’expérience de sentir le Chi, placez votre paume de main ouverte sur vos cheveux ou votre bras sans les toucher. Vous serez capable de détecter la présence du Chi sous votre paume à partir des deux côtés.
Pour le pratiquant de WING CHUN, une douce circulation du Chi signifie une amélioration des nombreux types de force nécessaires pour un développement plus avancé en mains collantes (CHEE SAU) et dans d’autres éléments de l’Art. C’est parce qu’une fois que la force du Chi est rehaussée et stockée, il peut alors être concentré et redirigé dans n’importe quelle zone du corps, soutenant n’importe quelle technique qui sera exécutée. Du fait que l’énergie HAY GOANG ne peut pas à elle seule nuire à quiconque, elle a besoin d’un intermédiaire comme un blocage ou une frappe pour le transporter vers la destination visée. HAY GOANG peut aussi améliorer la vision et , dans le cas d’un pratiquant de WING CHUN de très haut niveau, inspirer la peur chez l’adversaire grâce à in éclat confiant dans les yeux ou à travers le son (de la voix). Cette expression de l’énergie interne peut réellement piéger l’adversaire psychologiquement, justifiant par conséquent le terme « piéger les émotions ».
Dans une identique plus haute application de la puissance de HAY GOANG, certain docteurs Chinois peuvent réellement examiner la santé de leurs patients en étendant leur propre Chi à l’intérieur du corps de ceux-ci. Le grand Physicien TEET DA pouvait même diriger sa propre énergie interne dans une zone blessée. Du fait que leur Chi se mélange avec celui des patients, le processus de recouvrement de la santé est accéléré.
Une autre raison pour laquelle l’étudiant de WING CHUN s’efforce d’améliorer la force du Chi est la fortification des os qui se produit lorsque le Chi est autorisé à remplir les cavités osseuses, empêchant les graisses de s’y déposer et les os de se fragiliser avec le vieillissement. Ce processus de renforcement des os est nommé « energy packing » (« le conditionnement de l’énergie ») et peut être accompli de différentes manières, incluant les pratiques du mannequin de bois, des exercices de mains roulantes dans le CHEE SAU à deux mains et par le martellement léger des membres avec différents outils configurés en rotin ou en acier.
Avant le réel commencement des exercices de méditation HAY GOANG, il est important de connaître les composants du système de circulation du Chi et de comprendre la circulation du Chi à travers le corps. Lorsqu’on se réfère au schéma K, on voit que cette circulation prend son origine à partir d’une zone nommée DON TEEN, laquelle est considérée comme étant le siège de l’énergie interne. C’est une zone de stockage pour le Chi. C’est aussi le centre du poids du corps : le point d’équilibrage du corps. Le DON TEEN est situé en dessous du nombril et est tridimensionnel. Comme on peut le voir sur le dessin, il peut être imaginé comme un triangle inversé avec ses sommets sur le DON TEEN médian situé sur le devant du corps et nommé JOONG DON TEEN, le DON TEEN bas (WUI YUM /NDT : le périnée) et le DON TEEN arrière, également nommé MING MOON, situé au niveau des reins. Lorsque le DON TEEN est en expansion ou contracté, ces trois points s’écartent ou viennent ensemble. Lorsque le ventre est en expansion à l’inspiration, le DON TEEN est dilaté/gonflé. Quand l’air est expirée et que le WUI YUM (zone médiane située sous et au centre du corps) est bien fermé, le DON TEEN entier se contracte (schéma 1).
Les autres composants du système de circulation du Chi sont le sacro-iliaque (la jonction de la colonne et du bassin), la section T-11 de la colonne, la section C-7 de la colonne, le point situé au centre et au sommet du crane (nommé BOCK WUI), le point situé juste entre les yeux (le SYEUNG DON TEEN) et enfin, la langue, qui complète le circuit.
Ces éléments agissent à l’unisson comme des « pompes » pour augmenter la circulation du Chi à travers le corps. Dans un exercice avancé, d’autres parties du corps, comme les tempes, sont utilisées pour « pomper » l’énergie interne à travers le système (schéma J).
Pour trouver le segment T-11 de la colonne, penchez vous en avant au niveau de la poitrine. La plus grosse bosse qui apparait sur la colonne est la T-11. La C-7 est située en penchant la tête doucement. La protubérance qui se forme en haut de la colonne et qui est l e résultat de ce mouvement est l’os C-7. Le sacro-iliaque avancera dans le bas du dos lorsque le bassin est bercé en avant. Ces trois éléments sont les « pompes » que vous utiliserez dans votre premier exercice de méditation HAY GOANG.
Comme il l’a été établi plus tôt, il est vital que le Chi puissent circuler librement tout le temps. Lorsque le Chi ne s’écoule pas en raison d’une quelconque forme de blocage, ce blocage agit comme une pliure sur un tuyau d’arrosage empêchant l’eau de couler à son potentiel maximum. Eventuellement, le tuyau explosera sous la pression. Similairement, lorsque le Chi est bloqué, une personne peut facilement être dérangée et peut perdre le contrôle de son humeur. De plus, l’inverse est aussi vrai : lorsqu’une personne est en colère, le Chi ne circule pas avec douceur. Pour l’Artiste Martial, ceci peut être une condition dangereuse du fait que l’écoulement du Chi est vital à l’application optimale de la stratégie de combat et à la rapidité des réactions. Lorsque le Chi ne s’écoule pas correctement, l’esprit ne peut pas être libre et clair pour permettre une réponse instinctive. Mais ce « blocage » du Chi et de sa redirection vers les zones désirées peut être et est souvent utilisé pour fortifier aussi bien les mouvements de blocage que les mouvements d’attaque. Le contrôle et la circulation d’un Chi harmonieux favorisent la puissance explosive, laquelle est accomplie à travers un mélange de relaxation et de tension qui sera décrit plus tard plus en détail.
En WING CHUN, L’étudiant est initié à utiliser ses muscles, de manière totalement différentes, afin de créer de la puissance. Si seul le muscle est utilisé, il est possible de créer une force considérable mais il est très difficile d’enchaîner un autre mouvement de manière coulée par la suite. A la place, le muscle devrait être utilisé pour pousser le Chi hors du DON TEEN. Ceci peut être accompli à travers la correcte relaxation et tension des muscles clés dans un processus nommé « Chi Méditation » qui peut être pratiqué comme un exercice séparé ou à l’intérieur de la forme SIU LEEM TAU. Chaque méthode sera décrite individuellement.
LA MEDITATION DU CHI
La méditation du Chi peut être pratiquée seul ou en groupe.
Pour commencer l’exercice de la méditation du Chi, asseyez-vous au sol et relaxez-vous. Inclinez les trois « pompes » en relaxant la colonne vertébrale et en permettant à T-11 et C-7 de fléchir tout en basculant le bassin vers l’avant et vers le haut. Garde la tête et le cou bien droit avec le menton rentré. Placez la langue sur le plafond de la bouche (NDT le palais). Au début, vous pouvez manuellement générer de la chaleur dans le DON TEEN en frottant vigoureusement la paume de la main autour du ventre dans le sens des aiguilles d’une montre. Avec un peu d’expérience, vous serez capable de générer cette chaleur sans utiliser vos mans, simplement en utilisant votre concentration et des actions internes. Une fois que la zone du DON TEEN a été réchauffée, soit par frottement soit par une période de 15 à une demi heure de respiration préparatoire, vous tenterez de guider la chaleur accumulée dans le DON TEEN le long de la colonne vertébrale, vers le sommet du crâne et de redescendre au DON TEEN.
Une fois que la zone du DON TEEN a été suffisamment chauffée, laissez le ventre se détendre librement. Touchez les bouts des doigts ensemble et relaxez les bras qui reposent sur les cuisses. Pour vous aider à vous concentrer, les yeux peuvent être fermés vous coupant de tous les stimuli visuels externes.
Lorsque vous vous sentez complètement relaxé, inspirez, baissez le diaphragme et contractez le muscle WUI YUM (NDT : le périnée). Aspirez le ventre en dedans, puis détendez-vous et expirez. Répétez ce cycle d’inspiration, baisse du diaphragme, aspiration du ventre pendant la contraction du muscle WUI YUM, et relaxation/expiration en utilisant une respiration naturelle non forcée jusqu’à ce que vous sentiez que le bas du corps se réchauffe. Puis commencez à essayer de « pousser » la chaleur (Chi) que vous avez récolté en arrière vers les reins avant la relaxation et l’expiration. Répétez ce cycle jusqu’à ce que la zone entière du bas du corps soit très chaude, même inconfortable. Lorsque cela arrive, penchez le bassin vers le haut et permettez à l’os T-11, au centre de la colonne de se courber. En utilisant l’esprit pour guider l’énergie, « pompez » le Chi dans la colonne avec le sacrum et T-11. Ceci chauffera entièrement le colonne vertébrale avec l’énergie récoltée.
Continuez à répéter le modèle : baissez le diaphragme, contractez WUI YUM, aspirez le ventre en dedans, poussez l’énergie vers l’arrière puis en haut vers T-11, détendez-vous. Chacun de ces éléments prennent place dans le laps de temps entre l’inspiration et l’expiration. En d’autres termes, effectuez chaque étape dans le cycle après l’inspiration mais n’expirez pas tant que vous n’avez pas complété toutes les étapes.
Après une répétition de la chaîne d’actions décrite au-dessus, tentez d’avancer le « pompage » du Chi dans la colonne jusqu’au segment C-7. Une fois que ce cycle devient harmonieux, C-7 agit comme une pompe supplémentaire envoyant le Chi vers la tête. En utilisant toujours l’esprit pour guider le parcours du Chi, amenez le Chi vers le BOCK WUI, situé au milieu/sommet du crâne. Comme avant, continuez à répéter le cycle complet, chaque fois en ajoutant un nouvel élément à la chaine, jusqu’à ce que vous soyez prêt à ajouter l’élément final.
Une fois que vous avez atteint, dans le cycle, le niveau où vous pouvez diriger le Chi jusqu’à BOCK WUI, vous êtes prêt à commencer la partie méditative de l’exercice : remplir le SYEUNG DON TEEN (l’espace entre les yeux) avec le Chi. A partir de là, il redescendra au DON TEEN en passant à travers la langue qui agit comme un canal pour le Chi et doit constamment restée en place contre le palais. Si vous baissez la langue, la connexion qui forme le lien final dans le système de circulation du Chi est momentanément cassée et le Chi est laissé sans chemin à parcourir et est incapable de redescendre au DON TEEN jusqu’à ce que le contact soit rétabli. C’est peu souhaitable car cela peut causer un certain malaise et gênera la circulation harmonieuse du Chi. La langue aide le Chi à descendre, améliorant cette circulation, comme lorsque vous avalez ou vous parlez tout au long de la journée. Mais si vous la gardez levée contre le palais mou, il y a une connexion constante.
Durant la méditation du Chi, vous pouvez rencontrer des sensations de picotement, d’agitation ou de transpiration abondante. Ce sont des réactions naturelles dues à l’exercice interne vigoureux. Elles sont tout à fait normales comme l’est l’inconfortable échauffement de la colonne vertébrale et du DON TEEN. Lorsque vous vous serez familiarisé avec la procédure, il se peut que vous commenciez à rêver, à voir des motifs, des couleur ou des situations. Ceci est également un résultat naturel de cet exercice d’unification de l’esprit et du corps.
Après la période de méditation désirée, le Chi qui a été recueilli doit être ramené au DON TEEN et stocké de sorte qu’il ne s’échappe pas du corps. S’il n’est pas ramené et stocké correctement, Le Chi peut s’échapper à travers la bouche, le nez et même à travers les cheveux et le corps de la même façon que l’alcool se dissipe dans l’air après ingestion. Pour recueillir et stocker le Chi dans un processus connu comme CHUI GING, ou « stockage de l’énergie », imaginez que la chaleur dans le DON TEEN circule dans le sens des aiguilles d’une montre à l’intérieur du ventre. Une fois encore, la main peut être utilisée pour assister manuellement la circulation du Chi. Pour les hommes, 36 rotations dans le sens des aiguilles d’une montre sont réalisées, suivies par 24 rotations dans le sens inverse. Les femmes exécutent 36 rotation dans le sens inverse suivies par 24 dans le sens des aiguilles d’une montre. La vitesse de chaque rotation n’est pas aussi importante que le sens de rotation de l’énergie interne. Ceci attire mentalement et physiquement le Chi à retourner au DON TEEN dans une spirale vers l’intérieur comme l’eau qui s’écoule dans un siphon. En théorie, ceci est similaire à la manière dont la gravité est crée par la constante révolution de la Terre qui attire chaque chose à l’intérieur, vers son centre.
Après que les mouvements circulaires ont été complétés, frottez vos mains ensemble, ensuite, frottez vos mains et vos oreilles. Après ça, massez vers le bas les bras, le cou, les épaules, le corps, les jambes et les pieds avec les paumes ouvertes dans un procédé nommé « envelopper l’énergie » (energy packing) qui aide le Chi à s’installer dans le corps et à obturer les pores, fermant ainsi les éventuels chemin de fuite pour l’énergie accumulée.
Cette procédure doit être suivie après chaque session de méditation du Chi afin de faire le meilleur usage de toute la force interne gagnée au cours e ce type d’entraînement. Une fois que toute l’énergie accumulée à travers la méditation a été ramenée au DON TEEN, stockée et « scellée en dedans », prenez quelques instants pour marcher un peu et vous refroidir avant de vous assoir ou de vous reposer de la même façon que vous le faîtes après un jogging ou une autre activité fatigante.
SIU LEEM TAU HAY GOANG
Lorsque vous pratiquez le SIU LEEM TAU, la respiration HAY GOANG peut être exécutée durant la section lente de la première partie. Dans le SIU LEEM TAU HAY GOANG, l’élève en WING CHUN apprend à stocker le Chi et à diriger cette énergie stockée dans une zone spécifique du corps. Cette compétence permet à l’élève de canaliser la force interne dans la main ou le bras pour dynamiser un blocage ou une frappe sans tension musculaire et entraîne l’utilisation de l’esprit pour contrôler la force accumulée avec la méditation du Chi. Comme un vieux proverbe du Wing Chun le dit, YEE YEE CHUI SUN. YEE SUN WUN HAY. YEE HAY WAN LICK. YEE LICK SAHNG GING. Ceci, une fois traduit signifie : “Utilise l’esprit pour stocker l’énergie mentale. Utilise cette énergie mentale pour déplacer le Chi. Utilise le Chi pour déployer la force. Utilise la force pour générer la puissance ».
Pour pratiquer l’exercice spécial de respiration appelé SIU LEEM TAU HY GOANG, commencez par fondre (couler) la poitrine et permettez au ventre de se relaxer durant l’ouverture de la position (HOY SICK). Lorsque le premier mouvement TAN commence à s’étendre du côté gauche, ouvrez la bouche, placez la langue contre le palais et commencez à respirer par la bouche. Tirez une quantité d’air suffisante pour gonfler le ventre (pas la poitrine) comme un ballon. Lorsque cette expansion du DON TEEN est complète, gardez la un moment. Durant cette période, la main du TAN continue à se déplacer vers l’avant très lentement et sans heurts le long de la ligne du coude. Après avoir gardé le DON TEEN ouvert pendent un moment, contractez le muscle WUI YUM et tirez les points du DON TEEN avant et du DON TEEN arrière simultanément en dedans. Pendant que vous faîtes cela, la main en TAN poursuit son chemin, toujours très lentement. Durant la contraction également, le pratiquant doit visualiser la puissance voyageant vers le haut le long des faces extérieures des deux tibias qui correspondent aux deux côtés de la pyramide basse du « YEE » JEE KEEM YEUNG MA, jusqu’à la pointe de cette pyramide basse, l’intérieur du DON TEEN. Finalement, après une période de maintien de la contraction de WUI YUM pendant laquelle vous « pompez » le Chi vers les zones désirées du poignet (la pliure), libérez HUI YUM en expirant, permettant au DON TEEN de se « refermer » sur la puissance tirée à travers les jambes. Ceci conclut un cycle de CHUI GING, « stockage de l’énergie ».
Durant le temps qu’il prend pour étendre le 1er TAN SAU, le pratiquant doit exécuter jusqu’à dix cycles complets d’expansion et de contraction du DON TEEN, ceci en fonction de la longueur de temps qu’il ou elle a à consacrer à la pratique du SIU LEEM TAU. Comme pour l’exercice de méditation du Chi, le SIU LEEM TAU HAY GOANG peut être la cause de sueurs abondantes et d’inconfort dans la zone du DON TEEN en raison d’un forte concentration de Chi. Ceci est normal et naturel. Il est important que l’élève ait la détermination de poursuivre la pratique de la forme, sans permettre à cet inconfort temporaire d’affecter son entraînement. Du fait que la position « YEE » JEE KEEM YEUNG MA soit maintenue durant le SIU LEEM TAU pour une période s’étendant de 45 mn à une heure, l’élève peut aussi faire l’expérience de secousses dans les jambes dues aux tensions musculaires qui bloquent la circulation correcte du Chi. Comme pour l’inconfort causé par l’abondance de Chi dans le DON TEEN, l’élève doit ignorer ces secousses jusqu’à ce qu’elles finissent par s’atténuer. Céder et se reposer ne produira jamais le résultat désiré. A la place, il est vital qu’il ou elle apprenne à détendre les jambes et à éliminer chaque tension dans les muscles.
Une fois que le processus de CHUI GING est compris et bien développé, le pratiquant commence ensuite à tenter de diriger l’énergie stockée vers les bras et à la libérer à travers les mouvements de la forme. Cette libération de l’énergie stockée est nommée FOT GING. Souvenez vous que le Chi est guidé par l’esprit et peut de ce fait être dirigé volontairement où c’est nécessaire. Cette idée gagne de plus en plus d’importance au fur et à mesure que l’élève progresse vers les plus hauts niveaux du Wing Chun où le Chi est utilisé de façons très variées. Dans le SIU LEEM TAU, le Chi qui est accumulé et stocké à travers la respiration HAY GOANG peut être libéré à travers les techniques des parties I, II et III. Tous les mouvements des deux dernières sections de la forme sont exécutés avec une nette et précise libération du Chi sans excès de puissance. Comme la capacité « FOT GING » s’améliore, le taux de puissance qui peut être libéré grandit automatiquement sans augmentation importante des tensions musculaires. Ceci parce que la principale source de puissance ne sont pas les muscles mais le DON TEEN qui est comprimé comme un ballon et qui envoie le Chi dans n’importe quelle zone désignée par l’esprit. Ceci est similaire à ce qui ce passe lorsque vous comprimez le fond d’un ballon. L’air déplacée sera automatiquement transférée, gonflant n’importe quelle zone du ballon qui est libre de se dilater. Dans le cas du Chi, celui-ci suit les « canaux ouverts » (NDA : une technique correctement structurée et exécutée) dirigé par la pensée consciente et attiré par la pliure complète de n’importe quelle articulation osseuse unique. Cette expansion du DON TEEN et cette action de compression pour libérer l’énergie est la raison pour laquelle les pratiquants de nombreux styles de GUNG FU attachent leur ceinture fermement autour de la zone du DON TEEN. Ceci leur permet de tirer continuellement de plus en plus de Chi sans lui permettre de s’échapper jusqu’à ce que la quantité désirée soit atteinte et que tout soit dirigé vers une technique spécifique.
Apprendre à diriger l’énergie stockée dans une zone spécifique du corps est une compétence qui sera appliquée de nombreuse fois selon de nombreuses façons tout au long du système et plus l’élève avancera dans son entraînement individuel en WING CHUN, plus il placera de valeur sur cette « idée » importante mais peu connue (NDT : maîtrisée/ little-know idea en référence au SLT).
